Beste svaret
Postmodernisme er en veldig generell ideologisk tendens , det derfor kan ikke kontrasteres med marxismen som en slags alternativ, altomfattende bestemt diskurs eller paradigme.
Det vil si: motsetter marxister seg postmodernisme? De gjør det, men ikke av grunnene som anglo-filistiner gjør. Faktisk vil en revitalisert marxisme i det 21. århundre kvalifisere som «postmodernisme» i deres sinn, fordi alt de ikke forstår (Likevel er så arrogante at de føler at de ikke trenger) blir avvist som postmodernisme.
La oss imidlertid gjøre en ting klar – postmoderne teoretikere, de som driver kulturstudier osv. er – for å si det sånn – på vår side av gjerdet. Postmodernisme er irredusibel for disse individene, eller disse studiene, fordi disse ganske enkelt åpner inn den postmoderne logikken og lar oss kritisk evaluere den – men postmodernismen som en IDEOLOGISK trend har gjennomsyret samfunnet som helhet, som vi virkelig burde evaluere i form av spesifikke endringer i kapitalismen de siste tiårene – avindustrialisering og forbrukerisme i vest, økningen av en «kulturell» mangfoldighet etter globalisering, nederlag og ødeleggelse av arbeiderbevegelsen og listen fortsetter.
Til slutt prøver marxister å fortsette prosjektet med modernitet og tenke de problemene som er unike for den postmoderne diskursen som til slutt tenkelige i moderne termer: Klassekampen, den sosiale motstanden . Det betyr ikke, slik mange av våre filistiske Sanne Venstreister ser det, at dette utgjør et grønt lys for å avfeie et bredt spekter av komplekse spørsmål på grunn av den empiriske faux-materialismen (som er åpenbart idealistisk) som mislykkes desperat med å være reduksjonismen som den så veldig gjerne vil være.
Nei, nei, nei, de fastlåsningene som postmodernister presenterer oss er veldig virkelige – veldig ekte teoretiske kontroverser som marxister trenger for å engasjerer . Noen av vår klovne pseudo- tusenåringer er så helt trygge på seg selv, i deres teoretiske grunnlag – de forstår ikke at hvis de et øyeblikk skulle innse at deres synspunkter er ideologiske perversjoner, konkursformaliteter og idealistisk tull, ville de ha århundrets eksistensielle krise Dette ansvaret er imidlertid langt mer anstrengende, mer smertefullt og langt mer risikabelt enn å «gjøre ting» enn hjerneløs og uopphørlig aktivisme av denne eller den andre sekten. De gir seg selv den spesielle evnen til ikke å håndtere «den tullingen» ved å falle på vanlige arbeidende mennesker, hvis uvitenhet de anser med vesentlig politisk verdi, noe å etterligne, et æresmerke. De forstår ikke at deres engasjement med «arbeidere» og deres fetisjisme i den «virkelige» verden i seg selv er noe annet enn produktet av kontroverser som er unike bare i tankens domene, som de ikke har klart å realisere i tilnærming til virkelige materielle forhold for å være. De forveksler med andre ord det virkelige med den virkelige i tanken, og har som resultat et riktig grep om ingen av dem.
Når det gjelder INNHOLD, seiret postmodernistene korrekt over den korrupte og formalistiske marxismen fra fortiden. Hvorfor? Fordi formalist Marxismen ble renforvist til abstraksjoner i ren tanke uten grunnlag i virkeligheten, og postmodernister – selv idealister – rev den i filler. Hvor var marxistene som kritiserte Ernesto Laclau for å hevde at vi burde bli gravid klassekamp som ikke lenger en vesentlig kamp, ikke mer konstituerende for det sosiale feltet enn noen annen kamp (iden samfunnspolitikk, etc.); Ekte venstreorienterte forrådte marxismen ved å gjengi sannhet som et spørsmål om innhold i form, mens marxister forstår sannhet som et PRAKTISK spørsmål over alle ting.
Svar
Ikke-marxistiske former for sosialisme kan legge like mye vekt på klassekamp og arbeiderorganisasjon som marxisme, men de gjør det kanskje ikke.
Et sentralt eksempel er anarkosyndikalisme, som var basert på å bygge opp arbeiderkontrollerte fagforeninger og bruk av direkte kamp for å bygge organisasjon og klassemakt. Anarkisme og anarkosyndikalisme er selvfølgelig ikke-marxistisk ved at de ikke følger spesifikasjonene til «historisk materialisme» og benekter strategien «parti til statsmakt» som er karakteristisk for marxismen.
Selv om sosialdemokratisk eller «demokratisk sosialistisk» bevegelse ble påvirket av marxismen historisk, den ble også påvirket av forskjellige ikke-marxistiske sosialister som Lasalle i Tyskland. «Demokratiske sosialister» kan eller ikke være marxister når det gjelder teorien deres.
Bookchins «kommunalisme» eller «demokratisk konføderalisme», som er påvirket av anarkisme, avviser den anarkosyndikalistiske vektlegging av klassekamp og tenker i form av en samfunnsforsamlingsbasert bevegelse.
Cooperativism ville være en annen ikke-marxistisk trend innen sosialismen, å gå tilbake til mennesker som Robert Owen og JP Proudhon.
Guilsosialisme ville være en annen ikke-markedssosialisme. Dette ble utviklet av en rekke britiske radikaler i første verdenskrig, som GDH Cole, RH Tawney, Bertrand Russell. Dette ble påvirket av både syndikalisme og den britiske forbrukerkooperative bevegelsen.
Ikke-marxistiske former for sosialisme bygger vanligvis ikke på en strategi om å opprette et «arbeiderparti» for å få kontroll over regjeringen, og deretter bruke regjeringen ovenfra og ned for å skape et sentralisert system for statlig kontroll. De opprinnelige valgsosialistiske partiene – de «sosialdemokratiske» partiene – ble opprinnelig hovedsakelig påvirket av marxismen, men ga til slutt opp å skifte til sosialisme fra kapitalisme og holdt fast ved å bare gjøre reformer til kapitalismen.
Vi kan dele opp former for ikke-marxistisk sosialisme som er oppført her mellom former for «statssosialisme» (som Lasalle eller Edward Bellamy) og former for libertarian sosialisme (som laugssosialisme, anarkosyndikalisme, kooperativisme). Alle former for ikke-marxistisk sosialisme er antikapitalistisk – da dette er et essensielt trekk ved sosialisme. De tar sikte på å skape et mer egalitært samfunn.
Svaret her som sier fascisme er en form for sosialisme er ganske feil. Fascisme er en iboende antisosialistisk ideologi og bevegelse. Fascistiske bevegelser dukker vanligvis opp i perioder når arbeiderklassen utfordrer systemet nedenfra og vanligvis baserer seg på former for voldelig direkte handling – fra KKK-terroren i 1870-årene til Mussolinis fascistgrupper som knuser opp fagforeningshaller over hele Nord-Italia på 1920-tallet til den direkte handlingen av rå militærmakt. De er nasjonalistiske – og ofte rasistiske – bevegelser som søker å underordne arbeiderklassen til «nasjonen» – en ideologi som skjuler interessene til de dominerende, utnyttende klassene. Målet deres er å beskytte et hierarkisk samfunn basert på rase-, klasse- og kjønnshierarkier. Som sådan er deres mål iboende antisosialistiske.