Beste svaret
Sahaj Samadhi betyr naturlig opplysning. Du tvinger ikke noe på deg selv. Det er akkurat som blomstringen av en blomst – livskraften i frøet og planten fortsetter å vokse naturlig for å manifestere seg i form av en blomst og den nirvaniske fruktingen. Du kan ikke med makt åpne en levende knopp av en blomst, det vil være en tortur. Det samme skjer i Samadhi. Det skjer som skjer med en oppriktig meditator som mediterer regelmessig og holder på å vente i total tålmodighet.
Som den mystiske dikteren Dadu Dayal sa: Man er en øm plante der blomstrer Sahajas blomst; ekte guru lærer hvordan vi skal oppnå det på en naturlig måte, men veldig sjeldne er personene som kan forstå det.
Svar
Begrepet “nirvikalpa samadhi” er satt sammen to sanskritord:
nirvikalpa – slutten av syklusen eller «ingen endring.»
samadhi – ensartethet i sinnet / intellektet.
Når tilstanden oppstår under meditasjon, kan den «beskrives» (i mangel av et bedre begrep) slik:
Staten av å være er en av ren bevissthet, helt utenfor relativitetens felt; det er ingen verden av sansene eller objektene, ingen spor av sensorisk aktivitet, ingen spor av mental aktivitet. Det er ingen trin tankegang, tenkeprosess og tanke; gjereren, prosessen med å gjøre og handling; opplever, prosess med å oppleve og gjenstand for erfaring. Tilstanden til livets transcendentale enhet, eller ren bevissthet, er helt fri for alle spor av dualitet.
Det er i det vesentlige ingen måte å beskrive tilstanden til nirvikalpa samadhi direkte.
Under meditasjon, Transcendental Meditation spesifikt, nirvikalpa samadhi antas å forekomme når den delen av hjernen som er ansvarlig for både å være klar over eksterne sensoriske data så vel som indre bevisst hjerneaktivitet – thalamus – har midlertidig stengt, mens den delen av hjernen som er ansvarlig for å tillate kommunikasjon mellom fjerne hjerneområder å fortsette (faktisk en annen del av thalamus) forblir aktiv.
resultatet er at den gjørende / forsettlige aktiviteten til hjortehjernen har en tendens til å falme bort fra mangel på bevisst forsterkning, selv om hjernens hvileaktivitet trender mot full aktivitet fordi e er det ingen forstyrrelser fra bevisst forsterkning.
Dette gjør hjernen vant til å hvile med mindre og mindre støy fra de «gjørende / forsettlige» regionene i hjernen.
Som det er aktivitet i de viktigste hvileområdene, «standardmodusnettverket», som er ansvarlig for følelsen av selvtillit, dette betyr at DMN begynner å aktivere med mindre og mindre støy fra de gjørende nettverkene, og så gjentatt eksponering for nirvkalpa samadhi fører til fremveksten av en enkel følelse av meg selv.
Det er ikke tilfeldig at veien mot nirvkalpa samadhi , – kalt “s avikalpa samadhi” eller “samadhi-with-breaks” – er karakterisert på sitt dypeste nivå av “ Jeg er ” eller “ amness ”: dette er alt det kan oppleves når DMN er fullstendig aktivert og likevel «gjør» -nettverkene er på minimal aktivering – Det stille, uformelle, » ren ”selvfølelse.
Studier av ren bevissthet, AKA» samadhi «eller» ren bevissthet «under TM inkluderer:
- Breath Suspension Under the Transcendental Meditation Technique
- Elektrofysiologiske egenskaper ved respiratoriske suspensjonsperioder som oppstår under utøvelsen av det transcendentale meditasjonsprogrammet.
- Metabolisk hastighet, respirasjonsutvekslingsforhold og apneas meditasjon.
- Autonome mønstre under respiratoriske suspensjoner: mulige markører for transcendental bevissthet.
- Autonome og EEG-mønstre skiller transcending fra andre opplevelser under transcendental meditasjonspraksis.
En bivirkning av endringen i talamusaktiviteten som gir opphav til nirvkalpa samadhi er at siden talamus hjelper til med å regulere visse fysiologiske funksjoner i kroppen, disse funksjonene kan endre seg dramatisk, alt på samme tid, under nirvkalpa samadhi , og derfor finner forskere at hudmotstanden brått endrer seg, hjerterytmen faller brått og puster brått (kanskje til og med ser ut til å opphøre helt) under nirvkalpa samadhi (åndedrett slutter faktisk ikke, men i stedet, Membranen slapper ganske enkelt av og det er en lang, langsom innånding ettersom membranen slapper helt av i sin mest naturlige form – dette kan ta så lang tid som et minutt, og med en innånding på et minutt ser det ut til at meditatoren har sluttet å puste helt -interessant er det fremdeles knapt påviselig respirasjon ettersom luftveiene blir stående åpne og hjertet er komprimert ng lungene, noe som resulterte i en liten svingning i luftstrømmen omtrent en gang i sekundet – tradisjonelt sett ble dette målt ved å holde litt gås ned mot neseborene og observere det flagrende, men nå kan vi i stedet bruke moderne vitenskapelige instrumenter) .
Den elektriske hjerneaktiviteten som oftest finnes under TM er «koherent» (eller synkronisert) aktivitet i alfa-1-EEG av hjernens frontlopper. Dette er enda mer uttalt under nirvikalpa samadhi og ser ut til å være aktivitet som har sitt utspring i DMN – hjernevennlige eller selvfølelsesregioner. Dette bekrefter videre påstanden om at nirvikalpa samadhi er ren følelse av seg selv .
Dessverre undertrykker de fleste former for meditasjon aktiviteten til DMN og undertrykker følelsen av selv. EEG-koherens er faktisk senket under de fleste former for meditasjon, og pusteoppheng under meditasjon er bare rapportert i en studie på en chan-dyktig, og ikke i noen av de tusenvis av publiserte studier på andre former for meditasjon enn TM. / p>
Tradisjonelt TM, som chan og Zen, der det bare ble undervist av opplyste mestere da man trodde at bare en opplyst lærer hadde den intuisjonen som var nødvendig for å formidle den intuitive teknikken som vi nå kaller TM:
Dette selvet kan ikke læres av en underordnet mann,
selv om det reflekteres over. Med mindre det blir undervist av en
som kjenner ham som ingen ringere enn sitt eget Selv,
det er ingen vei for ham, for han er subtilere enn subtil,
utover rekkevidde av resonnement.
Ikke av logikk kan denne erkjennelsen vinnes. Bare når det undervises
av en annen, [en opplyst lærer], er det lett kjent,
kjære venn.
-Katha Upanishad, I.2.8-9
.
Maharishi Mahesh Yogi opprettet et slags interaktivt undervisningsspill, utført i 4 akter over 4 påfølgende dager, som TM-lærere øver i 5 måneder, hjemme, lærer ordene, gestene, kroppsspråket og stemmefeltet Maharishi brukte når du underviser, samt hvordan du kan skreddersy svarene deres til studentens erfaringsnivå. Maharishi kalte det «duplisere meg selv» og det var ment å la TM-læreren bokstavelig talt «spille rollen» til Maharishi når han underviste. Deretter tilbrakte han 45 år av livet sitt på å finjustere det undervisningsspillet basert på opplevelsen av tusenvis av TM-lærere som lærte millioner av mennesker å meditere. I en veldig viktig forstand er det bare en TM-lærer – Maharishi Mahesh Yogi – og en haug med kloner.
.
Hjelpe noen å utvikle en intuisjon i «hvordan» ikke prøve «» er « subtilere enn subtilt, utenfor rekkevidden av resonnementet .»
Hvis du ikke «får» det, hvordan kan utvikler du en undervisningsmetode for det?
Og faktum er at det ikke er noen faktisk teknikk til TM. Det er bare den normale tenkeprosessen som skjer på en eller annen måte, kinda / sorta involverer noe som ganske / sorta kan kalles et «mantra» …
.
… kinda / sorta.
.
Folk som ikke «får» at dette er en intuisjon, er bare altfor glade for å prøve å lære det som en «teknikk» komplett med «hvordan til ”instruksjoner.
Vokt dere for folk som kritiserer andre for å påpeke dette.