Hvem var Parashara i Mahabharata? (Norsk)

Beste svaret

Parashara var en Maharishi og forfatteren av mange gamle indiske tekster. Han er akkreditert som forfatter av den første Purana, Vishnu Purana, før sønnen Vyasa skrev den i sin nåværende form. Han var barnebarnet til Vasishtha og sønn av Sakti. Det er flere tekster som refererer til Parashara som forfatter / høyttaler. Moderne forskere mener at det var mange individer som brukte dette navnet gjennom tidene, mens andre hevdet at den samme Parashara lærte disse forskjellige tekstene, og tidspunktet for å skrive dem varierte. Den faktiske vismannen selv skrev aldri tekstene, han var kjent som en reiselærer, og de forskjellige tekstene som tilskrives ham er gitt i referanse til at Parashara var taleren til studenten sin. Han er det tredje medlemmet av Ṛishi Parampara av advaita Guru Parampara.

I følge Vedaene skapte Brahma Vasishtha, som sammen med arundhati hadde en sønn ved navn Śakti som var far til Parashara. Med Satyavati ble Parashara far til Vyasa. Vyasa var far til Dhritarashtra, Pandu og Vidura gjennom hans avdøde brors koner. Vyasa fikk også Shuka gjennom sin kone, Jabalis datter Pinjala. Dermed var Parashara oldefar til begge de stridende partiene i Mahabharata, Kauravas og Pandavas. Parashara brukes som en Gotra for forfedrene og deres fjærer derpå.

Parashara ble oppvokst av bestefaren Vasishtha fordi han mistet sin far i en tidlig alder. Faren hans, Śakti Muni, var på reise og kom over en sint Rakshasa (demon) som en gang hadde vært konge, men som ble forvandlet til en demon som matet på menneskekjøtt som en forbannelse fra Viśvamitra. Demonen slukte faren til Parashara. I Viṣṇu Puraṇa snakker Parashara om sin sinne av dette: «Jeg hadde hørt at min far hadde blitt fortært av en Rakṣasa som var ansatt i Viśvamitra: voldelig sinne grep meg, og jeg startet et offer for ødeleggelsen av Rakṣasas: hundrevis av dem ble redusert til aske av ritualet, da, da de var i ferd med å bli utryddet helt, sa bestefar Vasishtha til meg: Nok, mitt barn; la din vrede være til ro: Rakasasene er ikke skyldige: din fars død var skjebnenes arbeid. sinne er dårskapens lidenskap; det blir ikke av en klok mann. Av hvem, kan det spørres, blir noen drept? Hver mann høster konsekvensene av sine egne handlinger. sinne, min sønn, er ødeleggelsen av alt mennesket oppnår ved vanskelige anstrengelser, av berømmelse og av hengiven innstramming; og forhindrer oppnåelse av himmelen eller frigjøring. De viktigste vismennene unngår alltid sin vrede: vær ikke underlagt dens innflytelse, mitt barn. La ikke mer av disse ikke-fornærmende mørkeåndene bli fortært. Barmhjertighet er den rettferdiges makt. ”

Parashara, på ønske fra Lord Vishnu, Brahma og Mahadev, som opprettholder, skaper og ødelegger i løpet av en tid hele universet, på en av sine reiser over hele landet, stoppet for natten i en liten grend ved bredden av elven Yamuna. Han ble satt opp i huset til fiskerhøvdingen Dasharaj. Da daggry brøt, ba høvdingen datteren Matsyagandha, hvis navn betyr «en med lukten av fisk», om å frakte salvien til sitt neste mål. Da han var i fergen, ble Parashara tiltrukket av den vakre jenta. Han skapte en øy i elven ved sin mystiske styrke og ba henne om å lande båten der. Da hun så folk på elvebredden, la hun til grunn, og da skapte vismannen en tett tåke som omsluttet hele elven. Parashara velsignet henne med en sønn, Krishna Dvaipayana, som var mørkhudet og derfor kan kalles navnet Krishna (svart), og også navnet Dwaipayana, som betyr øyfødt. Senere samlet han de klassiske vediske litteraturene i India, og så kalles Vyasa som er den 17. inkarnasjonen til Lord Vishnu. Parashara ga henne den velsignelsen at den fineste duften kan avgi fra hennes person. Hun ble deretter kjent som Satyavati (ren duft).

Svar

Jeg tror din måte å se på Mahabharata-krigen som et skyldspill er helt feil. Alle har rett til sin egen mening, men dette var en dharma yuddha, ikke en vanlig jordisk konflikt der vi må finne en helt og en skurk.

Hvis du er klar over historien om Barbareek, kjent i Rajasthan som Khatushyamji, det mystiske aspektet av konflikten kommer til syne. Når Pandavaene krangler om hvem som var ansvarlig for seieren, ber Krishna det halshuggede hodet til Barbareek om å dømme, sier han at bare den høyeste personligheten til gudinnen Krishna var ansvarlig for seieren.

han kunne bare se et guddommelig chakra spinne på slagmarken og drepe alle menneskene som ikke var på siden av Dharma. Den andre var Draupadi, som hadde tatt form av Mahakali, som hadde spredt tungen på slagmarken og fortært alle syndere som hennes offer.

Gudinnen Kali er kjent som raktavilasini, som nyter det grufulle spekteret av tilintetgjørelse av ugjerninger. Å sette pris på dette innebærer en viss tro på dharmisk filosofi og stå på sokkelen til atmagyan (selvkunnskap) og innse at dette er et annet guddommelig spill (leela) av Gud.

Selvfølgelig, hvis du vil vurdere dette som en normal konflikt, mytologi eller en blodig krig, det er mange utfordrere. Folk pleier å klandre Duryodhana, den mest åpenbare skurken. Men sanskrittekster og kilder snakker om hans egentlige navn Suyodhana og de mange edle handlingene og ridderligheten han gjorde.

Jeg har faktisk hørt mange mennesker, inkludert den berømte hindi-forfatteren Narendra Kohli, nevner at Karna , den eldste Pandava, en egoist og adharmi som værende verre enn Duryodhana. Han var den som hatet Draupadi med enda mer hevn, lurte Parshurama og brakte sine personlige ambisjoner og ego mer i spill enn til og med Duryodhana. Han tok også en ledende rolle i drapet på Abhimanyu, faktisk hans yngre brors sønn.

Nå skylder noen mennesker Draupadi og enda mer blasfemisk, Shri Krishna. Ikke at dette er noe stort i disse dager, da hinduismen er den mest liberale religionen på planeten, og folk lager så mange teorier som de anser passende. Bhishma, Drona, Dhristadyumna, Pandu, Kunti, Dhritarashtra, Gandhari, Satyavati kan listen fortsette.

Så, etter min personlige mening, ingen å klandre. Det var en guddommelig leela av Guddommens høyeste personlighet, Shri Krishna, for å reetablere prinsippene for religion, utfri sine hengivne og tilintetgjøre de urettferdige.

Prinsippene lagt ut i dette store indiske eposet var ment introdusere generasjoner av indianere som fulgte Sanatana Dharma for å sette pris på sublime verdier av integritet, medfølelse og overbærenhet. Til tross for hundrevis av år med utenlandsk styre, beholdt India noe av sin høysinnede idealisme. Tolkningene er forskjellige, og derfor må vi kjempe med ubehagelige feige angrep som den som skjedde i går på CRPF-jawans. Ingen steder snakker Sri Krishna om pliktforsømmelse, ikke-vold og ikke følge din dharma (plikt) i livet.

Å se på Mahabharata-krigen avhenger av drishti (syn) og chakshu (øyne) som du nærmer deg emnet.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *