Bästa svaret
Psykologisk realism är vanligt i det 21: a århundradet upplyst, med många aktuella fiktion som åtminstone delvis representerar karaktärernas ”interna tankar och känslor i något sammanhang. Låt oss ta en titt på två av de tidigaste psykologiska romanerna som har haft stor inverkan på hur författare skildrar inre mänskliga upplevelser idag.
Även ofta kritiserade som antifeministiska och på vissa sätt okänslig är denna roman från 1886 en av pionjärerna i psykologisk realism. James ”tome med 450 sidor följer samspelet mellan Olive Chancellor och Verena Prance – en feministisk politisk aktivist och hennes protegé – med Olives kusin Basil Ransom, en kvinnofientadvokat och veteran från Mississippi. Packad med introspektion och redogörelse för karaktärens mest intima tankar och känslor, Bostonarna målar en levande bild av amerikansk politik, med den klassiska striden mellan liberaler (Olive) och konservativa (Ransom) spelade redan i slutet av 1800-talet.
Denna typ av ärlig skildring av verkliga mänskliga känslor började i slutet av 1800-talet med verk av Henry James. psykologisk realism kan också gälla för liknande skildringar i poesi (dvs. TS Eliots ”Ödemarken” förlorade berättande röst), det finns ganska ofta i och tillämpas på verk av prosa-fiktion som främst handlar om inre karakterisering och analys snarare än plot utveckling, känd som psykologiska romaner.
Svar
”Realism” i filosofin är egentligen inte en ”teori” utan mer ett metafysiskt läge eller status som tillskrivs någon aspekt av en teori. Till exempel kan någon filosof hävda att hon är en realist om siffror. Vad det betyder är att hon har tillskrivit siffror en metafysisk status som inte kan reduceras till bara epistemologiska skillnader. Du kan ha så många olika typer av realismer som det finns föremål som kan vara verkliga. Du kan ställa frågor inom vetenskapen, som om kvantfenomen är verkliga eller inte. Eller så kan du fundera över din hand och undra om din kropp är äkta eller inte.
Uppenbarligen är ”realism” om något beroende av vad det betyder för något att vara ”äkta”. De metafysiska och epistemologiska utmaningarna för att skilja mellan ”utseende” och ”verklighet” har varit centrala för nästan alla, om inte alla, filosofiska spekulationer och riktiga teorier. Det är verkligen ett av vetenskapens främsta syften. Frågorna är inte mindre relevanta när de tillämpas, säg till vår hälsa, för att skilja mellan en placebo som säljs av en ormoljesäljare och äkta medicin genom stränga tester.
Hur ”riktigt” har definierats och vad det har definierats som strid mot, har varit lite av ett rörligt mål under århundradena. Förfilosofi kan vi föreställa oss att en sådan skillnad uppstod så snart människor tänkte att de kunde ljuga och ljuga för andra. I Ordspråken förknippas verkligheten med ett meningsfullt liv, kontrast till meningslösa strävanden och den lysande metaforen för illusion som ”jagar efter vinden”. Vad som blev viktigt för filosofer från Parmenides till Platon var kunskapens roll för att hjälpa oss att skilja ”utseende” från ”verklighet”, bäst uttryckt i Platons analogi med grottan. Utan kunskap börjar vi i en grotta i mörker och tänker. skuggorna på väggarna är verkliga. Men när vi får kunskap, lämnar vi grottan i ljuset och ser föremålen som kastar skuggorna som verkliga. ”Ljuset” i Platons grotta är ”Sanningen”, ”Verkligheten ”och” Kunskap ”rullas in i ett enda koncept.
Aristoteles sammanfattar tidigare kunskaper med fyra kategorier av förklaringar eller typer av” orsaker ”. Här, om ett objekt passar in i en av dessa förklarande modeller, anses det vara lika bra som verkligt. Det vi ser där är en protomodell (eller ontologi) för att skilja mellan ordnade och förklarande fenomen och till synes ordnade men tillfälliga fenomen. Tanken är att du får taxonomin rätt när den fungerar för att förklara saker. Aristoteles introducerar en aspekt av pragmatism och nytta till filosofin och ”verkligheten”.
En aspekt av Aristoteles filosofi som ofta kritiseras från en samtidsförståelse är hans brist på en uppfattningsfilosofi. Som någon empiriker, eller någon som i första hand förlitar sig på observation, finns det ett antagande om att det du observerar är i någon stark mening ”verkligt”. Synen att dina observationer ger dig direkt tillgång till verkligheten kallas ibland ”direkt realism” (och ibland kallas pejorativt ”naiv realism” av dess kritiker). Utan en uppfattningsteori är observationer uppfattningar utan mellanliggande förbehandling.Ju mer vi lär oss om hjärnan, desto mer förstår vi hur mycket förbehandling egentligen fortsätter för att modifiera observationen innan den medvetet uppfattas som sådan.
Hoppar många århundraden från Aristoteles, en av de viktigaste ramarna för vetenskap och filosofi föreslogs av Descartes. Descartes, ”även om han började med rationalistisk stilintrospektion i sina meditationer, banade väg för subjekt / objekt (subjektiv / objektiv) åtskillnad som skulle definieras noggrant i århundradena efter honom. I grund och botten skulle metoden vara att om något objekt kunde demonstreras vara ämnesoberoende, skulle vi säkert kunna tillskriva den metafysiska och existentiella statusen ”att vara verklig”. Demonstrationsmetoderna, inklusive reproducerbara experiment, förutsägelser och förklarande nytta, formade den vetenskapliga metoden som en epistemologi tillsammans ”realism” tillskriven dess enheter.
Före Descartes och upplysningen hade de medeltida metoderna för att urskilja ”utseende” och ”verklighet” mer att göra med var i sin ontologi dessa enheter föll. Under medeltiden i filosofin var det huvudsakliga diskussionsämnet universals status och natur. De hade tre alternativ: verkliga (inte idealiska eller nominella), idealiska (endast i sinnet) eller nominella (endast på språk). Peter Abelard var en av de första som intog den ideala positionen, men på ett mycket mer komplext sätt än hans samtida kunde förstå. Han undervisades av en nominalist först och en realist efter. Abelard hävdade verkligen att universalerna kunde vara verkliga, idealiska och nominella, att dessa inte var ömsesidigt exklusiva kategorier. I dag kan vi kalla honom en ”kognitiv realist” om universum, utom som många av de kontinentala filosoferna efter honom, tycktes han också tro att verkligheten bara var Guds fantasi eller kännedom.
Samspelet och tolkningen av den kartesiska dualismen mellan subjekt och objekt, och den medeltida kategoriska skillnaden mellan sinne, språk och verklighet, ledde till en storskalig idealism i filosofin på 1800-talet. Oron var att, eftersom all empirisk kunskap i slutändan är subjektiv eftersom den observeras och uppfattas av ett sinne, så allt vi verkligen kan veta är våra uppfattningar. Descartes argument från Gud ”välvilja mot den onda demonen som lurade honom att tro på en yttre värld hade förlorat sin dragkraft. Vad idealister verkligen sa är inte att inget observerat är verkligt, utan att något” bakom ”observation, kanske alla indirekta slutsatser, är inte riktiga eller till och med tänkbara. På sätt och vis återvände de till ett slags aristotlens direkt realism, men på grundval av att det är allt vi måste fortsätta.
Jag ser några likheter mellan idealism av artonhundratalet med några pragmatistiska förhållningssätt till vetenskap och verklighet under 1900-talet, förutom att vissa pragmatister vill vara objektiva om verkligheten baserat på en vag uppfattning om ”sunt förnuft” (som egentligen inte är ”t” vanligt efter allt det måste förklaras). En mer konsekvent uppfattning är enligt min mening att erkänna att vetenskapligt pragmatiskt, för alla användbara ändamål, egentligen bara gör fenomenologi och släpper de metafysiska tolkningarna till förmån för ontologiska.
Vad är tydligt från de senaste århundradena är att kategoriska ontologiska skillnader inte är tillräckliga för att göra metafysiska. Ontologiskt kan ett objekt vara rent språkligt eller kognitivt, men ändå mycket verkligt. I moralisk filosofi är till exempel majoriteten av dem som identifierar sig som ”moraliska realister” också ”kognitiva realister”, vilket betyder att de tror att moral är verkliga föremål i hjärnan. När vetenskapen skjuter in i språket och sinnet tappar skillnaden mellan ämne och objekt mellan utseende och verklighet sin nytta. Att vara ”inter-subjektiv” anses nu vara mer objektiv än subjektiv. Och ju längre vi driver vår kunskap till att förstå sinnet som en hjärna, desto svårare är det att föreställa sig de ”subjektiva” aspekterna av sinnet som kanske aldrig känns ”objektivt”.
Vad är inte så tydligt, men jag tror att det kan bli tydligare, är att epistemologiska skillnader inte är tillräckliga för att göra metafysiska. Om så är fallet slår detta djupt in på grunden för filosofin, helt tillbaka till Platons grotta. Ett sätt att karakterisera den vetenskapliga distinktionen är genom dess metodologiska tillvägagångssätt för allmän kunskap, tillsammans med att skilja den från privat tro. I den utsträckning som någon identifierar allmän kunskap med ”sanning” och ”verklighet” (eller ”fakta”), oavsett om rättfärdigandet är idealistiskt, pragmatiskt, ”sunt förnuft”, empiristiskt eller till och med rationellt baserat, den personen har använt en epistemologisk åtskillnad för att göra en metafysisk en. Även om det är bekvämt är det inte klart att allmän kunskap är identisk med ”verkligheten” eller till och med användbar för metafysik.Kanske finns det något inneboende speciellt och meningsfullt med vår privata pre-filosofiska upplevelse av verkligheten så att någon ”offentlig” och ”objektiv” kunskap om ”verkligheten” alltid är illusion. Kanske är ”verkligheten” bara fel mål för kunskap och metafysik borde kasseras för mindre ambitiösa epistemologiska och ontologiska mål.