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예, 내 연구에서 “무지개 몸”의 육체적 상승은 매우 현실적입니다. 매우 높은 영혼 인 데이비드 윌콕이 수행 한 주제에 대한이 비디오 프레젠테이션을 확인하십시오.
그는 그것이 정확히 어떻게 발생하는지 알지 못합니다. 또는 그들의 동료가 무지개 몸 의 상승,하지만 내 연구 결과에 따르면 이건 무슨 일이 일어나는지… 죽음과 영혼이 떠난 직후에 5D의 영적 승천 5D 진동을 통해 영혼이 도달 한 이후로 승려의 몸 은 다음과 같은 문제로 분해됩니다. 대부분의 체세포 도 5D 진동에 도달하여 물리적 상승 을했기 때문입니다. 5D 진동 수준에서.
그러므로 죽음 이후에도 신체 세포는 영혼이 존재할 때처럼 여전히 강하게 결합되어 있지 않기 때문에 5D 진동 세포는 자연 진동을 따릅니다. 3D와 5D 사이의 큰 주파수 차이로 인해 주변 증인의 3D 눈에서 사라집니다. 남은 것은 몇 개의 딱딱한 뼈, 머리카락, 이빨과 같이 매우 높은 물리적 밀도로 인해 평생 5D 진동으로 완전히 변환 할 수 없었으며 여기에 3D로 남아 있습니다.
무지개 몸 은 5D에서 “물리적 상승”의 첫 번째 발현 수준입니다. 다음 단계의 육체적 승천은 승천을 살아 있고 먼저 죽지 않아도되는 더 높은 영혼을위한 것입니다. 그러나 다큐멘터리와 같은 영혼은 거의 없었습니다. 위의 그림은 빛으로 변환하기 위해 훨씬 더 많은 에너지 / 프라나 / 키를 평생 사용할 필요가 있기 때문에 (전체 물리적 상승 은 모든 뼈, 머리카락, 치아를 포함하여 그의 몸 100 \%에서 5.5D + 진동에서 발생합니다. 육체, 혈액 및 나머지 조직은 밀도가 훨씬 낮아 예를 들어 치아보다 변환하기 쉽습니다.
무지개 몸체를 얻는 방법은 게시물의 일부가 될 수 없습니다. 무지개 몸에 도달 한 티베트 승려들은 Dzogchen (최고의 완벽 함) 영적 전통을 사용했습니다. 티베트 영적 학교에서“해방으로가는 9 가지 수단”의 가장 높은 길입니다. David Wilcock이 프레젠테이션에서 언급 한 Trekchö 관행은 Dzogchen의 주요 관행 중 하나입니다.
저는 꽤 많은 일을했습니다. 실제로 물리적 상승 절차에 관한 연구와 무지개 몸체는 그러한 상승의 극소수 증거 중 하나입니다.
답변
저는 Jiddu Krishnamurti의 “관찰자는 관찰자입니다”라는 말을 발견했습니다. 그의 가르침의 정점입니다. 다른 세계 교사 나 영적인 사람은이 말을 한 적이 없습니다. 그것은 Vedas 나 Vedanta에도 없습니다. 저에 따르면 관찰자가 관찰자라는 사실에 대한 바로 이해와 인식은 그 자체로 깨달음이나 열반으로 이어질 수 있습니다.
지적 이해와 실제 이해가 있습니다. 두 사람은 서로 매우 다릅니다. “관찰자는 관찰자입니다”라는 실제 이해는 누구나 즉시 깨달음 으로 이끌 수 있지만, 지적 이해는 당신을 아무데도 데려 가지 않습니다. 그러나 실제 이해는이 “사실”을 지적으로 이해 한 후에 만 발생할 수 있습니다.
나는 “관찰자가 관찰되는 방식”이라는 지적 이해에 대해서만 말할 수 있습니다. 내가 실제로 그것을 이해했거나 그 안에있는 진실을 인식했다면 나는 이미 부처가되었을 것이다. 나는 여전히 비참한 인간이다.
나는 모방 고양이처럼 크리슈나 무르 티로부터 많은 것을 인용 할 수 있지만, 당신도 그의 책과 연설에서 찾을 수 있기 때문에 그것은 가치가 없습니다. 그는 자신의 직접적인 인식에서 그 누구보다 훨씬 더 잘 설명했습니다. David Bohm이 동의하는지 여부는 관련이 없습니다. 백만 명이 동의하더라도 당신이 계속해서 경험하지 않으면 가치가 없습니다. 통찰력은 절대 전달 될 수 없습니다.
적어도 제가 이해 한 방식으로 지적 적으로 설명하겠습니다.
우리 모두 지능이 제한되어 있지 않습니까? 내가 말하는 것은 내면의 지성 또는 내재적 지성이며, 이것은 우리 자신과 우리 주변에 대한 인식을 일으 킵니다. 우리의 의식이라고 부르 자.이 의식은 우리 각자의 현실입니다.
문제는 우리의 의식에는 한계가 있다는 것입니다. 특정 수준 이상으로 도달 할 수 없습니다.이 때문에 우리는 우리 자신을 전체 성의 일부가 아닌 별개의 존재로 생각하고 상상하는 경향이 있으며 우리는 참으로 전체라고 생각합니다. 분리 된 존재로서 우리는 많은 것을보고 경험합니다. 이것이 우리의 지식과 기억이됩니다. 그런 다음 우리는 우리 자신의 생각과 기억, 즉 제한된 인식의 결과에 묶여 있고 그것이“우리”라고 생각합니다. 그것은 우리 안에있는“자아”또는“영혼”입니다. 이것은 케이지 로, 제한된 진실에 대한 인식을 바탕으로 만들어졌습니다. 그리고 우리는이 “우리”에서이 코어에서 작동합니다. 우리는 새장에서 전 세계와 우리 주변의 모든 것을보고 주변과 다르다고 느끼기 시작합니다. 제한된 지각으로 인해 우리의 상상이되고, 우리가 무엇인가를 관찰하는 동안 한 상상은 다른 상상을“상상”하려고합니다.
그래서 우리가 무언가를 관찰 할 때마다 실제로 우리가 보는이 중심, 즉 우리가 보입니다. 모두. 그래서 우리는 의식에 이중성을 도입합니다. 하나는 새장이고 다른 하나는 새장 밖에 있습니다. 그것이 바로 이중성입니다. 우리는 우리가 없지만 우리가 하나를 만들고 상상의 차이를 만들어 냈습니다. 그리고 나서, 이중성의 한 부분은 이중성의 다른 부분을 관찰하려고합니다. 그래서 우리는 외부를 관찰하려고하지만 실제로는 내부 나 외부가 없습니다. 우리 자신을 관찰 할 때도 그렇게합니다. 우리는 스스로를 분리하고 두 부분을 만든 다음 한 부분이 다른 부분을 관찰하려고합니다.
우리는 스스로 만들어 졌기 때문에 환상입니다. 사실, 당신 자신의 정신이나 마음, 또는 당신의 지각을 제외하고는 우리가 없습니다. 따라서 관찰자도없고 관찰 할 것도 없습니다. 인식 만 남아 있습니다. 모든 것이 하나 또는 단일입니다. 복수가 없으므로 이중성이 없습니다. 이중성은 우리가 가져온 환상 일 뿐이며, 제한된 의식이 우리를 만들었습니다. 당신의 우리, 나의 우리 등등.
사람이이 사실을 인식 할 때, 단순히 선택적으로 관찰하고 관찰함으로써 Krishnamurti에서 선택없는 인식이라는 문구를 빌리면 어떤 지점에서 새장이 해체 될 수 있으며 환상처럼 순식간에 사라집니다. 그것은 우리가 스스로 부과 한 환상임을 인식 할 때 사라집니다. 그렇다면 무엇이 남았습니까? 아무것도! 관찰자도없고 관찰자도 없습니다! 관찰자가 관찰자가됩니다. 그것은 모두 하나입니다!
지적으로, 논리적으로, 또한 영적인 관점에서도 그것이 진리입니다. 관찰자는 실제로 관찰 된 것입니다 .
그러면 케이지가 해체되면 별도의 관찰자가없고 관찰 할 것이 없다는 것을 인식하게됩니다. 지금은 별도의 관찰자가 없을 때 중심이 없기 때문입니다. 이로 인해 이중성이 종료됩니다.
흥미롭게도 이로 인해 시간 종료 가 발생합니다. 시간은 다른 것과 관련해서 만 존재할 수 있습니다. 현실에 다른 것이 없으면 시간이 없습니다. 그러므로 시간도 우리의 결과 인 자기 중심적 인간 의식의 결과이다. 그것은 우리 의식의 한계와 이중성의 결과입니다.
이 모든 것을 깨달을 때, 제 말에 따르면이 반드시 깨달음에서.